Noskatījos filmu "Dievs nav miris". Es kritizēju filmu no kristīga ticīga viedokļa.


Filma 『Dievs nav miris』, kuras pamatā ir patiess stāsts, koncentrējas uz debatēm starp 『Džošu Vitonu』, pirmā kursa kristiešu studentu, un profesoru 『Džefriju Radisonu』, vēsu ateistu, par tēmu "Vai Dievs". pastāv?' Turklāt omnibusa formātā tiek ievietotas epizodes par traģēdijām un konfliktiem, ko piedzīvo apkārtējie varoņi, kā arī par mierinājumu un pestīšanu caur reliģiju. Tā kā tā ir filma, kas veidota no ļoti reliģiska perspektīvas, vēstījums, ko tā cenšas nodot, ir nepārprotami reliģisks. Filma galu galā saka, ka Dievs pastāv. Precīzāk sakot, filmā teikts, ka zinātne nevar pierādīt, ka Dieva nav un ka aiz mūsu dzīves slēpjas Dieva lielais plāns. Tomēr pat no manas kā ticīgās perspektīvas loģika, ko šī filma izvirza, nonākot pie sava secinājuma, ir pilna ar nepilnībām, un man bija bažas par to, ko neticīgie domās, kad to ieraudzīs. Vienlaikus tā kļuva par iespēju padomāt par to, kādai pozīcijai un lomai mūsu sabiedrībā vajadzētu būt reliģijai.

Es dziļāk domāju par diviem vēstījumiem, ko filma vēlējās nodot. Pirmkārt, filma apgalvo, ka nav iespējams pierādīt, ka Dieva nav. Filmas galvenais varonis profesors Džefrijs Radisons citē Stīvena Hokinga vārdus: "Daba var radīt kaut ko no nekā, jo pastāv tādi likumi kā gravitācija" un apgalvo, ka radīšana var notikt arī bez Dieva esamības. Kā pretargumentu tam cits galvenais varonis Džošs Vitons, citējot matemātiķi Džonu Lenoksu, atspēko, ka visas zinātniskās teorijas, ieskaitot evolūciju un Lielā sprādziena teoriju, nav iespējams izskaidrot, kā un kāpēc tās tika radītas. Viņi arī apgalvo, ka dzīvības rašanos nevar uzskatīt par nejaušības rezultātu un ka ir jābūt kādai saprātīgai konstrukcijai. 『Džošs Vitons』 apgalvo, ka, ja Visums nav radies nejauši, bet to ir izveidojusi saprātīga būtne, tad radītājam ir jāpastāv. Viņaprāt, zinātne var izskaidrot tikai procesu no Visuma rašanās līdz mūsdienām, un vienīgais veids, kā izskaidrot pašu dzimšanu, ir reliģija.

Tomēr no iepriekš minētā argumenta, pat ja mēs atzīstam, ka zinātne nevar izskaidrot radīšanas brīdi un iemeslu, ir skaidrs, ka reliģija nevar pierādīt, ka tā ir pilnīga loģika, lai to izskaidrotu. Turklāt, lai gan evolūcijas teorija nav pilnīga teorija par dzīvības dzimšanu, pastāv zinātniski pierādījumi par evolūcijas procesu un joprojām tiek atklāti. Šķiet, ka tas ir tikai laika jautājums, kad tiks atklāts mehānisms, ar kura palīdzību augstākas un sarežģītākas dzīvības formas var piedzimt dabiski bez saprātīga dizaina. Pretējā gadījumā, kritizējot ateismu, filmā nav pilnībā minēti pierādījumi, kas atbalsta ateismu. Šķiet, ka tas pat pieļauj dihotomu maldību, ka zinātne ir nepilnīga, bet kreacionisms var izskaidrot visu. Rezultātā filma beidzas ar to, ka profesoru Džefriju Radisonu pārliecina Džošs Vītons. Un stāsts beidzas ar atklāsmi, kāpēc profesors Džefrijs Radisons ienīst reliģiju. Kā reliģiozs cilvēks es uztraucos, ka nepilnīgais arguments filmā 『Josh Wheaton』 vēl vairāk izraisīs antipātijas pret reliģiju. Turklāt, no otras puses, šķita, ka filma beidzās uz pretrunīgi vērtētas nots, tāpēc šķita, ka kaut kā trūkst.

Otrs galvenais filmas vēstījums ir tāds, ka aiz cilvēka dzīves slēpjas lielisks transcendenta plāns. Filmā ir cilvēku figūras, kas pārdzīvo dažādas sāpes. Ārštata žurnālists, kurš, tāpat kā profesors, bija ateists un ar sava emuāra starpniecību kaislīgi kritizēja teistus, kādu dienu uzzināja, ka viņam ir vēzis. Pēc tam viņai tiek paziņots par šķiršanos ar savu mīļāko un viņa klīst prom, iefiltrējoties kristīgās mūzikas festivālā un cenšoties izraisīt traci. Un tur viņš satiek četru cilvēku melno evaņģēlija grupu, saņem mierinājumu, lūdz kopā ar viņiem, atzīst glābēja esamību un atslogo savu sirdi. Citā epizodē meitene, kas dzimusi musulmaņu ģimenē, bet ticēja kristietībai, piedzīvo konfliktu, kad viņas tēvs atklāj, ka viņa tic kristietībai. Galu galā, tēva padzīta, viņa klīst pa ielām un satiek mācītāju, kurš viņu aizsargā un dod sirdsmieru. Citā epizodē uzņēmējs dabiski attālinās no reliģijas pēc tam, kad viņa mātei, ticīgai kristietei, attīstās demence. Uzņēmējs kļūst noguris no skarbās realitātes un galu galā atgriežas pie savas mātes. Un uzņēmējs rod mierinājumu, dzirdot mierinošus vārdus par dzīvi no savas mātes, kura brīnumainā kārtā uz brīdi atgriežas pie prāta. Viņi visi sākumā neticēja Dievam, bet pēc zināmas pieredzes saprata, ka kaut kas viņus ved pareizajā virzienā. Pēc tam viņi vai nu pievēršas reliģijai, vai arī piedzīvo Dieva aizgādību netieši. Tajā pašā laikā filma mēģina nodot vēstījumu, ka visas ciešanas, ko mēs piedzīvojam, jau ir Dieva izplānotas un ir daļa no Dieva plāna, kas mūs ved uz augstāku līmeni.

Tomēr, ja tā padomā, atdzimt kā jaunam cilvēkam vai rast mierinājumu tādā liktenīgā pieredzē kā filmas varoņi ir cerība, ko nevar vispārināt. No otras puses, patiesībā ir daudz vairāk cilvēku, kuriem pat nav tādas pieredzes un kuri nevar izbēgt no traģēdijas. Konkrēts piemērs — kā ar teroristu incidentu, kas aiznesa simtiem nevainīgu dvēseļu? Vai kāds no upuriem izdarīja tik smagu noziegumu, ka nomira? Ateistam šķiet, ka Dieva aizgādība šajā incidentā nekur nepastāv. Pat Dieva esamība kļūst apšaubāma, kad atklājas, ka upuru vidū bijuši labi cilvēki. Ja Dievs eksistē un ir liels plāns, kāds bija plāns, lai veltīgi upurētu nevainīgas dzīvības? Filmā šīs ciešanas tiek definētas kā pārejošas ciešanas, kas jāpārvar, līdz saskaņā ar Dieva aizgādību uz zemes tiks izveidota ideāla valsts. Taču jāšaubās, vai šo loģiku var viegli pieņemt cietušā ģimene un apkārtējie.

Kā cilvēks, kurš tic kristietībai kā reliģijai, lai gan man zināmā mērā simpatizēja vēstījums, ko filma mēģināja nodot, tās attēlošanas process bija sarūgtināts. Tāpēc es vēlētos piedāvāt alternatīvu vai izeju. Pirmkārt, ir jautājums par Dieva esamību. Bībele noraida skaidrošanas procesu zinātnē, izmantojot dažādas teorijas, piemēram, Lielā sprādziena teoriju un evolūcijas teoriju, ar vienu teikumu, ka pasaule tika radīta ar Radītāja vārdiem. Tā ir ticīgo brīvība to pieņemt kā patiesību, taču, skaidrojot to neticīgajiem, ir vajadzīga cita loģika. Turklāt, lai kritizētu zinātnisku teoriju, jums ir jāatbild ar teoriju, kas balstīta uz zinātni, un Bībele, kurai nav zinātniska pamata, ir nepilnīgs teksts, ko izmantot par pamatu. Tāpēc tā sauktais radīšanas zinātnes mēģinājums interpretēt dzīvības izcelsmi no kreacionisma perspektīvas netiek pieņemts. Mēģinājums zinātniski izskaidrot radīšanu no reliģiskās perspektīvas ir pēc būtības kļūdains, daļēji skaidrojums, kas nav ne reliģisks, ne zinātnisks.

Ja mēs atzīstam, ka Bībele nav zinātniski vērtīgs teksts, tas, kā mums vajadzētu pieņemt Bībeli, tieši noved pie jautājuma par to, kādu vērtību mēs varam atrast Bībelē. Bībele to izskaidro šādi: ”Ticība ir cerības pamats un neredzamības pierādījums.” Tas nozīmē, ka iemesls, kāpēc ticīgie tic reliģijai, nav tāpēc, ka viņi tic Absolūta eksistencei un brīnumiem tāpēc, ka ir pierādījumi, bet tas, ka ticīgie tic tās esamībai, ir pierādījums Absolūta esamībai. Tas ir nepārprotami pretrunā ar zinātnisko argumentāciju un ir iemesls, kāpēc reliģija nevar atšķirties no dabaszinātnes. Bez ticības reliģija nevar tikt nodibināta, un, ja jūs mēģināt atrauties no ticības un pieņemt zinātniskas metodes, jūs nonāksit pretrunā, piemēram, valkājot kurpes, kas neder jūsu kājām. Reliģija kļūst brīva no loģiskām pretrunām tikai tad, ja mēs pieņemam, ka Bībeli nevajadzētu burtiski attiecināt uz pasauli.

Tātad, kāda nozīme ir reliģijai un kādai tai vajadzētu būt mūsu dzīvē? Bībele atspoguļo to, kā cilvēki pieņēma visu Visumā tajā laikā, kad tā tika rakstīta, un tajā pašā laikā ir sniegti absolūti morāles standarti, kā cilvēkiem vajadzētu dzīvot. Un caur Absolūta autoritāti tā pieprasa, lai ticīgie izturētos ar pasauli pareizā veidā. Leviticus, viena no senākajām Bībelēm, ir grāmata par noteikumiem, kas mitoloģiskos laikos cilvēkiem bija jāievēro savās kopienās. Lai gan ir lietas, kas mūsdienu cilvēka skatījumā šķiet neracionālas un nežēlīgas, to mērķis ir skaidrs. Ar Svēto Rakstu starpniecību viņi mēģināja izskaidrot, no kurienes cēlies “es” esamība, un caur to izskaidrot no savas perspektīvas, kas cilvēkiem ir jāaizsargā un kā viņiem vajadzētu dzīvot. Pat šodien, tūkstošiem gadu vēlāk, Bībelei joprojām ir vērtība, jo tajā ir sniegti morāles noteikumi un dzīves norādījumi, kurus ir vērts ievērot.

Turklāt Bībelē ir spēcīgs vēstījums, ko zinātnē ir grūti atrast, un tas ir rūpes un mīlestība pret saviem tuvākajiem. Filmās pareizie notikumi notiek īstajā laikā un vietā, un varoņi tiek mierināti, un to mēģina izskaidrot kā Absolūta aizgādību. Taču, skatoties filmu, vēlējos koncentrēties uz to, lai ap varoņiem būtu cilvēki ar labiem nodomiem un ka viņi vienmēr pievērš uzmanību saviem kaimiņiem, tāpēc visi beigās varēja piedzīvot laimīgas beigas. Kādam reportierim ar vēzi bija četru cilvēku melnā evaņģēlija grupa, uzņēmējam ar māti ar demenci bija līgavainis, kurš mēģināja viņam palīdzēt satikt māti, bet meitenei no musulmaņu ģimenes bija mācītāja labie nodomi. Tāpat kā Bībeles teiciens “Mīli savu tuvāko kā sevi pašu”, sirsnīga interese par citiem pamazām maina cilvēkus un rada brīnumainākus rezultātus par brīnumiem. Ja ir dievišķa aizgādība, es domāju, ka to var atrast saitēs starp cilvēkiem caur reliģiju. Tas drīz varētu izraisīt mūsdienu reliģiozo cilvēku kritiku. Reliģiskajiem cilvēkiem, kuri veicina savu ticību, nepievēršot uzmanību saviem kaimiņiem, tagad būs jāvērš skatiens uz citiem.

Kopumā ticīgajiem tā nebija apgrūtinoša filma, ko skatīties, taču ateistiem un nekristiešiem tā bija filma, kurā bija daudz vietas kritikai un jautājumiem. Interesanti, vai attiecības starp reliģiju un zinātni būtu skatītas no kritiskāka un plašākas perspektīvas. Kā reliģiozs cilvēks es atzinīgi vērtēju to, ka tiek izlaistas filmas par reliģiju. Tomēr es ceru, ka tiks radīta filma, kas atklāti runā par reliģijas nozīmi, ierobežojumiem un patieso vērtību, nevis filma, kas apmierina tikai reliģiozus cilvēkus.